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《易经证释》第47章 家人卦

时间:2019-08-03 03:21:18 阅读:197

家人卦。巽上离下。

孔子《宣圣讲义》

周易下经次序。人道为先。首列咸恒。明人道之本。始于夫妇。人伦之初。自于男女咸恒二卦。男女之交。夫妇之偶。以建家族之基。而家人一卦。则更着明家道之大。家庭之要。以见家为人类之根源。国之基础。天下之本系。如手之与臂。臂之与指。一脉相承。分司其职。不可阙一。家道立。而后人道全。国以兴隆。天下以安治。此家人一卦。非仅夫妇男女之际。婚姻配偶之间所能尽。咸恒虽造其端。而未能详其节目。则以家之成。不止夫妇。家之众。不止亲属。如一国之有君主。一都之有官守。其间组合既繁。分晰亦杂。非一男一女之交际配偶可比。故咸恒二卦。皆以一男一女合成。而家人则上为巽。下为离。自先天言。皆女也。岂家人仅为女哉。不过见家道之齐。必自女始耳。巽虽长女。而在外。且九五居正位。是当视为陽。离固中女。而在内。又以六二居正位。是诚陰也。一陰一陽。一内一外。合成家人。乃见家道之正。必先有其尊。家道之齐。必先得其序。陽外陰内。尊位已明。男分女别。序列已定。此家人卦。以巽离合成。而必以九五六二。先明其分。陽陰外内。更着其情。分定则不争。情合则不乱。不争则严。不乱则整。严则能肃而无私。整则能合而相得。此家人之所贵。在卦象即可明见之也。家人继明夷之后。为世道之昧。人道之伤。地与火争明。母与女不近。乃成暗昧伤夷之象。家人则与之异。陰陽既协。情志弥亲。内外不纷。信谊益笃。盖鉴夫明夷之害。而返求于性情之真。审夫行止之正者欤。传曰伤于外者。必反其家。故明夷之后。受以家人。由此亦可见家人有异明夷矣。明夷爻辞。言其行之艰。遇之困。如人远适异地。举目无亲。又如暗夜独行。叩门求宿。遭逢伤损。自非偶然。而家人因其既伤。辄思其反。因其无亲。辄念其骨肉。一则荒凉难处。一则亲热多欢。一则伤病不支。一则温情相慰。如人因在外。受尽艰苦。乃决然还其旧家。以期得所慰藉。人情之常也。传曰家人内也。以家人与睽往来。睽为外。家人为内。内则亲。外则疏。各卦讼为不亲。旅为寡亲。皆与家人相反。讼以天水违行。父子不亲。是为家人之变。旅为火山相拒。男女不协。是为家人之敌。惟家人二女同居。志行可洽。风自火出。气味不争。与火风鼎又异。鼎以火在上。风火交煽。乃成燃烧之象。故名鼎。家人则风能散火。火在内而风在外。是风犹火。故曰自火出。明其原同体也。二女一长一幼。长率于外。幼安于内。比之家人。长者主持外事。幼者敬恭内职。又如男女。男子宾士诸业。女子静持家务。此陰陽谐协。尊卑严肃。内外画一。上下安和之象。故名家人。以二卦克调协。如父子夫妇。一家雍睦。而无乖违。观卦爻之配合。即可知家人道得正。而行有方矣。盖卦如既济。上下正位。而陽能率陰。刚柔相当。而升降有度也。读者细绎卦象。当可明圣人命名示教之微意焉。

家人卦。四陽二陰爻。而二五正位。恰孚刚柔之德。上巽下离。八卦原位。巽四离二。本卦本爻。正体正用。更兼和协之情。盖陽卦多陰。陰卦多陽。巽离皆陰。而以主位为贵。主位所在。即其正用所见。上下之位既当。陰陽之用亦明。故卦名家人。以其克正而和也。正则不乱。和则不争。争乱既亡。家道以整。虽卦为二女。而内外自别。刚柔亦殊。以中爻言。九三六四。恰同于既济。水火相协。情志不违。男女既和。生育乃大。故家人一卦。有如父子夫妇兄弟。各得其分。而亲近和乐。家门之内。雍雍穆穆。朝夕之间。欣欣怡怡。尊卑分明。礼仪以肃。上下亲爱。情感以齐。此齐家之本。为圣人治世之先也。卦内互未济。则明示家人之变。所当预知。正如天水讼。父子不亲而成相害。不和则争。不正则乱。争乱既启。家道胥沦。此未济之象。隐寓卦中也。夫平始不讼。公始不怨。不讼者亲。不怨者近。家人以正与和。乃克公平也。一家之中。贤否不一。壮弱不同。非公正不克齐之。非和平不克集之。故家有长。户有尊。为以志于公正。期于和平。使不贤者以贤。弱者以壮。生成长育。共达于道。则家人九五正位之象也。外有良人以主其家。内有良妇以助于里。刚柔克配。男女克谐。父生之。母育之。亲恩所加。子孙孝友。此则家人六二正位之象也。故家人异于他卦。他卦主宾异方。内外殊用。而家人则内外合德。主宾一体。犹夫之与妇。父之与母。休戚与共。忧乐不分。而后成家人之象。而后见家人之道。而后明家人之行。卦一而刚柔和。爻异而情志协。传称为内。明全卦之用。皆属家内也。家人以巽长女当男。亦为制卦者微意。否则奚不以三卦主外。如咸恒损益既济未济之类乎。盖一男一女。虽似夫妻。却非亲属。如咸恒固取夫妇为喻。而非家人。至损益既未济等卦。更不得与家人比。则以易道刚柔相匹。先天异于后天。所谓男女皆先天也。而先天原无眷属可言。虽称乾为大父。坤为大母。不过示生成之本。明生化之源。不得视如家人也。家人之名。出自后天。后天则已变矣。陰陽已合。卦爻已殊。前之男者。今变为陰。前之女者。今变为陽。故各卦所谓男女。均视其上下及爻位为辨也。大过亦一女。而爻辞则有老夫少妻。老妇少夫之称。即以在内在外。陰陽既分。刚柔各异耳。家人卦取长女处外。为男正位。则不独以上下辨。且以五二两爻言也。九五者乾本位。六二者坤本位。本位即正。男女自明。故不得以巽犹女视作陰卦也。又家人之道。首重乎情。情之所钟。莫如女子情之所专。莫如年长之妇女。以其上事翁姑。中对良人。下抚子女。无一不本于至情。见其天性。此巽在外当男。亦寓有深义焉。矧一家之中。最宜柔顺。柔则能和。顺则能敬。和且敬矣。上下同怀。内外咸服。则以女为男。原重在坤德。明家道之本。必先母教。而家人之间。必先妇道。女子如是。男子亦然。此齐家有别于他事也。故彖辞以利女贞三字。明示全卦之旨。亦明指家道之基。读者务留意焉。

《宗主附注》

家人在明夷之后。传曰伤于外者。必返其家。故受之以家人。此乃本亲亲之谊。明东方文化。立本于家庭。由家而国而天下。自近及远。自亲及疏。不得踰越。大学所谓厚薄。必视亲疏远近。不外亲亲为新民之基。明德之继耳。明夷者伤也。伤必以疏远。若亲近。则和睦之不暇。安有伤者之虞。惟其有伤。必以其不相识。乃嫉妒。乃猜疑。终至于杀害争斗。此伤之见于非亲近也。人之安也。恒乐于外交。及其危也。则怀其骨肉。此性情之正。非有所为也。故伤于外。必返其家。一则亲亲之谊可恃。二则休戚之情可同。不必与人争仇也。即病疫之侵。倾跌之祸。果已伤矣。惟家人之可依。若路人则不足托。虽恻隐之心人所同具。而扶持之任。惟亲近是宜。纵在平时。有不能和协。一遇急难。终必相关联。不独人情之常。抑亦法令所定。故家必有长。姓必有宗。族必有老。为以率导子弟。抚循流亡。使宁其家。毋害于众。则家族制度。实为最良之风俗。最善之规猷。圣人审夫人情。准诸性道。创建家道。以安人类。观于易家人一卦。则可见其意深旨远矣。

又曰家人以离巽合成。与火风鼎为同体。而异上下。皆四陽二陰爻。鼎之风在火下。故象燃烧。家人火在风下。有同炙热。燃烧如鼎熟物之喻。炙热如人情亲之喻。非限于二者也。家人以二女相契。恰异于睽。睽则相违。家人则相近。盖以长先幼。为道之平。以卑加尊。为德之乖。平则和。乖则怨。睽之所至。不独疏远。且积怨尤。二女虽同居。而性情各别。故在家人为亲爱。为安和。在睽为背戾。为分隔。其所异只在上下内外地位殊耳。传以家人为内。睽为外。内外不独指所居之名。亦兼赅所向之用。以地位言。则为内外。以行动言。则为出纳。或远近也。睽犹二人背驰。愈趋愈远。家人则二人对面。愈接愈亲。此二卦之所异也。离有分离与附丽二义。家人取其相附。睽则成为相离。以离在外在上。其性自升腾远骛。其德自发散飞扬。故象日与火。而火犹为类似。火性炎上。其烧燎原。在内在下。则用着于物。而使之同热以俱化。在外在上。则行逐于空。而终将飞腾以分散。况又与风合。如家人乎。风在火下。更促其分扬。风在火上。可抑之团聚。此二卦之情。大不同也。然风能助火。乃天性也。火之初赖风以燃。火之继。反与风相迕。巽为风。又为木。皆善近火。惟得地始成相助。苟失势则转相仇。此用风火所当知也。

家人。利女贞。

孔子《宣圣讲义》

此家人全卦彖辞也。乾坤四德。家人以利贞为本。为人道所先。地道所重也。利女贞者。亦如坤卦利牝马之贞。明重在女子能贞正不失所守也。家人卦象。九五六二。内外正位。而以上卦巽亦为女。是由全卦言。为陽外陰内。各得其正。若分言之。则内外皆以女得正位。内离六二固为主位。且属坤之正位。外巽主位。则在六四。而九五系秉乾之正位。长女代父。以履乾位。在巽固不当。而在家人。则转为宜。以其刚柔相当。男女同正。巽虽近于僣。却发于父子之亲。犹离之承坤。同原于母女之爱。则九五正位。乃巽克继严父之志。代领一家之主。亦与本位得正相等。本道之体柔用刚。处陰达陽。顺以致之。宜其为利矣。利及于物。贞见于身。利成夫男。贞正诸女。本天之道。适时之宜。应地之利。以建人类之功业。全事物之性情。此所以谓之利女贞也。利固推及于一切。而其初则出于女贞。女之能贞。家道乃正。贞者正而固也。在家以女贞成其利。对外以女贞推其利。秉坤顺承之美德。克成全乾之大用者也。乾卦曰。乾始能以美利利天下。由家人之利女贞。即可见利之所至。天下无不赖之。不独一人之利。一家之利已也。夫利女贞。卦之大用。而家人者。人类之始基。人莫不有家。莫不主于家。育于家。集家为国。积人为家。是家介乎一人与全国之间。而为人民生成繁殖之所。无人固无家。而无家亦无由繁滋其人。无人固无国。而无家亦无由培育其国。国之本在家。人之本亦在家。此家之成。必始于女贞也。女贞者。一则妇女为治家之主。门内之事。皆所主持。一则妇女为生育之原。子孙繁衍皆系焉。不独上事舅姑。中相良人。下抚儿女。胥赖之也。则利女贞三字。由其近细者言。则为家庭生成发育之本。由其远大者言。则为全国兴强光大之原。且为人类繁滋栽殖之基。女而勿贞。家固不齐。国亦不振。人类亦将不克发皇流衍至于无穷。此可见女贞之利。莫大矣哉。

女贞不独指女子守贞言。贞以正位有守。持节能固为先。在卦二五正位。是有守也。内外协和。是能久也。家人夫妇为本。夫妇之道。在于恒久。恒卦喻夫妇之德。而家人更推之及其他亲属之行。女子为一家之本。先正其身。再正其家。上下皆正。家道以齐。齐亦正也。齐家即正家之意。男正于外。女正于内。长正于上。幼正于下。主正于前。仆正于后。则举家无不正矣。一国之众。先正其上。一家之内。先正诸女。是家与国之异。为国令必严。家政必和。严则能定。和则能近。一家大小亲疏。或有不齐。而贵亲近。重情性则一也。重情则无所扞格。重性则无所乖违。如夫妻。如父子。如主仆。如尊卑。一以亲睦爱怜为先。则无诟谇之声。无勃谿之举。则皆从容中道。婉娩有容。莫不发夫女贞者也。女子之性。柔而顺。约而慎。温而敬。宽而訒。心广而志定。神清而气静。此天生优于男子之性也。果本是性。行是行。德之不悖。言之有信。容之可亲。情之易近。则家人皆化于其下。无一嚣张浮暴者矣。此之谓女贞。此之谓正。家人以之成利。人道以之致用。家已齐矣。民已良。国已治。天下已平。岂非女贞之功哉。故利女贞。不独指女子节操。而女子节操。自包括在内。未有不贞节而能正者。未有失其正而能和悦其上下者。未有己之不正。而能令其儿孙善其家人者。故女贞之义。为家道之本。女子有守。则男子不能犯。女子克正。则上下不能乖离。女子有其贞节。则子孙必贤孝以成令名。女子能敬其尊长。爱其幼小。事其良人。和其同类。督其僮仆。而无间言者。其贞已可见矣。奚必兢兢于节烈。方谓之贞哉。譬之忠臣。不必以死节。孝子不必以殉亲。而其功业之崇。言行之美。自足昭垂于世。是即所谓贞。是即所谓正。盖能率众而服人者。未有不贞正也。家人之女贞。即此义耳。

《宗主附注》

家人以二女同居。情感易洽。为亲亲之本。亲重情性。与尊重道义有别。故在家必以和爱为先。在外必以信义为重。事父母。先养志。不争理。事君上。先守职。不随和。此其略也。故曰父子有亲。君臣有义。亲则无恶。义则无私。家人虽有严君。究与主上有别。孟子所谓父子不责善。责善则离。离则不祥莫大焉。古人易子而教。恐伤亲亲之情也。家人卦取离在内。正此旨。离外则离。离内则丽。睽以离居兑上。遂成分驰之用。家人以离居巽下。乃见和睦之情。此传称内外之所由来。离本不亲。在内则不亲者亦亲。离本难近。在内则不近者亦近。如男之娶妇。初非亲近者。而既合卺。则成一家人。以其来归我也。内字即含有收纳之意。外人来归。我收纳之。非亲者亲矣。不近者近矣。古礼女子从一而终。一与之齐。终身不改。故谓之妻。夫妻既配。情性既协。设有乖违。实忤人道。故离婚为逆。为人伦之变。为其易近为远。返亲为疏。恩仇既殊。爱憎亦别。此人道之害。不独家之不幸也。而末世恶俗。则不以为怪。伦常之废。实自此始。彼禽兽之贱。犹知守贞。而人反二三其德。将何以称三才之一哉。故易教首重家人。彖辞曰利女贞。明女贞之利。即家人之本源。亦人类之基础。女而不贞。何言家道。何言人道。道者一而已矣。分驰旁骛。焉得谓之道。此世乱之所以亟也。世劫之所以甚也欤。又曰家人利女贞。夫子已明揭其义。而女之贞否。实关民族之强弱。国家之治乱。人类之繁衰。非独一家一姓之兴替成败已也。在义贞与婬反。不贞则婬。婬为乱之源。未有婬而不乱者。婬为弱之机。未有婬而不颓废者。婬为杀之因。未有婬而不争诟相残害者。盖天道一陰一陽。必得其正。贞者正也。婬则为邪。一雌一雄。必得其匹。贞者以道合。婬则任情欲而乱其配偶。一男一女。必得其固。贞者以节自固。婬则失其所守。而肆无忌惮。以败其操。毁其性。终害于身家。祸及儿孙。此贞婬之当择。而女子之贵贞。乃天地不易者也。家人以情合。情之所徇。最易为婬。故彖辞特以一贞字正之。情莫盛于女子。任情者多犯婬。而婬之成多由于妇女。此彖辞以女贞一语纠之也。夫人生不离乎男女之爱慕。此天道自然。万物皆同。为欲广其种。裕其后也。禽兽草木。尚知偶合。而况人乎。男女合。则生育以滋。雌雄配。则胎卵以化。不外遂其天性。发于至情。以达夫生生不息之旨。然不得不有所限焉。情者生之苗。亦死之种。得其正则生。逐于邪则死。故圣人制作礼仪。定为伦纪。无非鉴于先民之失。戒于兽欲之害。约情以就于性。节欲以保其身。此贞德之立。实人道之所本也。人道先利贞。利又在后。贞不失。人道不亡。贞固兼男女。女贞不失。家道不废。此女贞为家人之所重。亦人道之所先也。

彖曰。家人。女正位乎内。男正位乎外。男女正。天地之大义也。家人有严君焉。父母之谓也。父父子子。兄兄弟弟。夫夫妇妇。而家道正。正家而天下定矣。

孔子《宣圣讲义》

此申释彖辞之义。明家人之用也。家人以卦象外陽内陰。九五六二。内外陰陽。恰孚乾坤正位。故曰女正位乎内。男正位乎外。此二语。明示全卦德用。系由九五六二两爻得位而来。乾道成男。坤道成女。乾坤既定。男女胥正。虽卦为巽离。而正位孚于乾坤。故称男女。不复以长中女分别言。男主外。女主内。乃人道大则。即家道大端。今男女皆得位乘时。皆得地适用。是已同于道。洽夫时。合于天。宜乎理数矣。故继释之曰男女正。天地之大义也。义者宜也。宜于时。宜于位。宜于道。宜于德。无不宜谓之大宜。亦大义之所称也。大义云者。天地陰陽。人之男女。皆以义定其次。天尊地卑。陰内陽外。此天地之次也。男尊女卑。男外女内。此人之次也。其尊卑。非分也。乃序也。内外非名也。乃事也。序者如第一第二。事者如出纳。用统体用言。不可视尊卑为悬隔。内外为距离。故相得成用。相交成器。无贵贱之殊。远近之别也。故曰大义。言以是各成其利也。传曰利者。义之和也。又曰。利以和义。此释利即释义。可见义即利。大义即大利。大利者。无不利也。彼此咸利故耳。而后人往往以义利异辞。斤斤焉辩其所指。是忘易之释利也。夫大义固同大利。而不曰大利者。以包有德用焉。利由事物言。义由道德言。其间有广狭。无是非。如家人男女正位。在德为义。在事为利。此彖辞称利。而释文则称义也。男外女内。在事固利。在行亦宜。在物固利。在道亦洽。此所以称为大义也。义之自出。由于行。见于用。底于成。初不外乎道。故曰道义焉。道之所用。仁为其体。义为其用。礼为其舒。信为其卷。而孚于时之四季。故仁者主生。义者主决。礼者主分。信者主合。家人始终于情。必决之以义。情而不义。必婬而不贞。故义为正义。不正则非义也。而天地人物皆同之。天地有交泰有离否。为求其止于正义而不婬也。人物仿之。亦不可过。情欲使人过。义乃致之中和。故大小过。偏而不中。乖而不和。惟中孚得中和焉。中庸曰致中和。天地位焉。万物育焉。为其能约情去欲。喜怒哀乐。发皆中节耳。中节者。正义也。贞也。节与贞相联。与义相接。女节曰贞。男节曰义。二者一也。外内之间耳。

艮卦曰。天地大义人终始。此已示大义之解。以艮为止。止于其位。即贞也。守而不失。即义也。故正字从一止。大学曰。知止而后有定。皆明大义之用。所谓君止于二一节。无非大义之分释。有止始不逾其分。能止始不失其节。故艮卦为天地大义。人之终始。与此处天地大义。由男女正而明。互相表里。天地大义。人依遵之。而始终不渝。即男女正位。家道以齐。人伦以建之意。人伦二字。亦缘是来。不外有所止耳。伦类也。各归其类。各守其分。各保其贞。则天下以定。其本源则男正乎外。女正位乎内而已。内外不淆。刚柔以协。男女不乱。陰陽分调。此通天之道。亦易乾坤正位之道也。乾坤正位。天地不纷。上下有常。生化有序。则万物育矣。故家人卦以二五正位。见天地大义焉。天地大义。为造化之宗。夫妇大伦。为生育之本。不得失也。而狂妄者。蔑视之愚蒙者。罔识之。任情恣欲。自毁其伦。作奸导婬。自隳其守。内外不正。陰陽不调。则祸乱作矣。此大劫之成。实由大义之不明也。家人卦固以家言。而其至矣。上合天地之序。下致天下之安。其所关。岂浅尠哉。读者于此。要当三复斯语。

家人有严君焉。父母之谓也。以九五爻为乾位。卦则巽卦。陰卦陽爻。是拟于君也。九五君位。巽则长女。女以代父。陰以拟陽。此家人九五。有同于君。在象如是。在事亦然。家以父母为主。犹国之有君。君主国政。父母主家事。一也。故曰家人有严君。严君者。谓如君之尊严。为一家大小所服从也。父母为家长。督率全家。训导上下。其分既尊。其位既正。则非君犹君。为其克统家众。使之齐一而不纷乱。教育子弟。监察僮仆。抚绥戚族。和睦远近。胥是赖焉。称为严君。固非僣也。然父母宜活看。如家有父母以上之尊长。则以最长者称之。高曾祖父母。亦犹父母也。重在职而不限于人。尊在位而不拘于系。如家之男。祖最长。即当父之职。家之女。曾祖母最尊。即当母之位。仍分主内外也。不必为文字所拘。而失尊尊之义。长长之宜也。易称父母者。由卦象言。乾为大父。九五当位。坤为大母。六二当位。此二五两爻。为职位所在也。一家之内。则以男之长者行父之职。女之尊者行母之职。不限于夫妇也。观于卦以二女合成。不以一男一女配偶。正因家人异夫妇也。故咸恒称夫妇。而家人则为二女同居。女在外。即当男位。代父职。是父母者。不过男女之长耳。祖父母亦可。曾祖父母亦可。推之伯父母或叔父母亦可。若尊辈均亡。即兄嫂亦得代居父母之职位。总之家必有主。男有尊。女有长而已。所谓家主。即视当父母。即称之严君。是义人多未明。泥于父母二字。遂致父母在日。高曾之尊无权。父母苟亡。兄弟之争以起。家主不定。家道难齐。此后世家族。多不克谐和同居也。家人卦以父母当一家之君。明示一家政令所出。国无二主。家有二君。二仍一也。为分司内外。不相争讼也。父母既履尊严。子弟宜率循在下。僮仆亦敬供毋违。如国君在上。臣下尽职。民人安和。罔有纠纷。无敢踰越。则父父子子。兄兄弟弟。夫夫妇妇。各安其分。各守其位。同于大正。于是家道正矣。家正则推之全国。亦皆安和。推之天下。亦同平治。故曰正家而天下定矣。

全节意旨。在一正字。仍本卦象二五正位而来。前半节以男女正。孚天地大义。后半节以家道正。致天下太平。皆本彖辞利女贞三字。而详阐其义。贞即正也。有守曰贞。有位曰正。得位而不失所守。故能称贞正之德。内外皆得位自守。故能由男女之正。建家道之正。正则定矣。惟正能安和。惟安和能守其分。惟守分。能不争不害以同平。故天下底定。由于一人得正。由于一家得正。正字从止从一。止于一。乌有不正者乎。大众皆止于一。乌有不定者乎。故曰知止而后有定。守于其分。则无相争。止于其位。则无相贼。贤愚强弱。以安以和。上下内外。以绥以乐。亲疏远近。以信以睦。则由一家而一乡一国。推之天下靡不平定。古人言治。必自正心始。正己而后正人。言平天下。必自齐家始。齐家而后治国。皆一以贯之。此家人之利。不下于乾之美利利天下矣。父父子子。夫夫妇妇者。言父正其父。子正其子。夫正其夫。妇正其妇。皆自正也。不待人之督责。不需法令之严。不烦刑赏之密。不因规戒而饬。不为鞭策而自勉。人人自贞而已。自明其位。行其德。守其节。适其情性。以合卦爻二五之得位乘时。卦德之柔静安穆。故克尊其所尊。亲其所亲。融融怡怡。同于安贞。天地大义。人之大伦。奸私绝迹。争论不闻。老吾老以及人之老。亲吾亲以及人之亲。上下有别。男女有分。内有妇助。外见夫勤。尊者教训。卑者率循。近者和悦。远者熙宁。始之于身。继之家人。推于全国。咸于维新。至于天下。罔不尊亲。圣王之化。乃见其真。此家人彖辞始于女贞。而极于天下大定矣。夫人生一性莫不有父母。父母之恩。人类同之。父母之尊。天下共之。严君之称。为家齐之本。夫妇之和。为人道之基。咸恒已详及之。今更见于家人之释彖辞。足明圣人示教之谆谆。读者勿视为卜筮休咎之用已耳。

《宗主附注》

世俗往往称父为严君。以其为一家之长。有尊严之分。主儿女教训也。实则严君二字。出自家人卦。而所称系兼父母。并非独称。父其称严也。亦非谓尊严教训。使子女有所畏惮。乃明父母为一家之主。有同于一国之君。严者俨然也。意即威仪尊重。言止庄严。俨然君也。父固如是。母亦同之。父主其外。母主其内。一家巨细。莫不秉承。儿女僮仆。均听使令。此非君。而俨然君也。虽不能无尊严之义。庄严之情。而非以是见称。则固不易之理。盖家人重情爱。况父子母女骨肉之亲。晨昏侍侧。长幼不离。自多和悦之容。欢笑之貌。决无居其尊严。令之畏惮。示之庄严。俾其违背者。矧儿女初生之际。一切无知。襁褓之时。诸多恋慕。岂堪以严相责。使威加于恩乎。故易称严君。乃明分之尊重。德之端庄而已。非谓以严督其子女。勤其教训也。又非如后人分称父母为严慈也。父固不必称严。而母亦不得独称慈。盖父母之于子女。恩爱同也。母固慈。父又焉得不慈。传称六顺。父慈子孝。大学称五德。为人父。止于慈。尤可证慈原父母共有之行。以其出自天性。无男女之别。虽性情暴戾。亦未有不慈于其所生儿女者。既以慈为至情。爱为至行。则所谓严者。乃分也。非用也。地位也。非思与行也。人莫不有子女。子女之于父母。其宜孝敬也同。孝以答慈。敬以事严。非独指一人也。严固母所同。慈亦父所有。观于家人卦释彖辞自了然矣。

象曰。风自火出。家人。君子以言有物。而行有恒。

孔子《宣圣讲义》

此释家人全卦象辞也。家人以巽在离上。为风出火外。风与火有虚有实。风虚而火实。火有形色。风则气也。火为物化。风自生也。故火之为物。非如风之由气动而成。风既无形。则其升于空。或出于外。皆自然而然。火则拘于物。泥于方。其生也。假物以燃。其灭也。因物以寂。火之有质。不得外物以行。物高同升。物散同出。此火在外在上。乃地位所为。非如风之能自动变化也。家人卦风在外。故称为风自火出。不得曰火入于风也。且风者轻行而易变。其生也。必因寒热之推移。热则升。冷则降。气之性也。既以热升冷降。则其加于火也。亦因之燃而后外出。以未遇火。固冷而降在下也。今与离合。而又在外。故称之为自火出。明风不自出。其出也自火。火以热蒸其在下在内之气。出散于外耳。凡易辞皆因象成义。如需称云上于天。明云原在天下也。在下者复上。在内者复出。出则用上字出字。示其所自来。亦体物明用之意。风若不出于火。则火不生。如室或器。闭窒不通。则火不燃。以无气之动。风之煽也。是巽与离合。而后成其用。若反之。离在上则为鼎。而有风不得出于外。以被火所遏也。火非能遏之。乃物遏之。故取象于鼎。明风之用。只供火之燃而备鼎之熟物。风不能独见其用矣。家人则不然。火热于中。风散于外。一虚一实。一温一凉。乃互成其用。而见谐和之情焉。又凡离在内。皆有温和调协之用。如天火同人。其明例也。天火一刚一柔。而离在乾下。得声气相求之功。成亲疏相得之效。故为同人。言善与人同也。家人亦然。风火相交。巽以代乾。九五六二。恰孚于道。是较同人更易谐协。易和好。两柔相契。两情同允。故家人乃天性之集合。非同人以义相交者比。同人远。家人近。同人多疏。家人多亲。同人尚有猜嫌之虞。家人则惟具爱睦之志。此风自火出。卦名家人也。一人字。正与同人人字同用。皆本人道言。以人类为主。人生性情不异。好恶无殊。以我度人。无不相应。以此例彼。无不相孚。则以生有其真。天性是也。家人虽多。无有异其天性者。同人或有难合。由于情之不齐。家人无不相亲。则以性之无二。性乃本也。情其用也。逐用则逆。率性则正。此家人以二女合居。与同人父女同处。各有别也。至性无害。至情无猜。家人性情之至也。而取象于风与火焉。风火相助。适成温和之用也。

君子二句。明人道鉴于家人卦象。而择重言行要规。以见人道之本。必基于言与行之中度。言有物。则言皆实践。不干狂妄背谬之衍。行有恒。则行有常规。不犯轻浮诡谲之咎。对家人如是。对外亦如是。家人卦上巽而顺。下离而明。顺则正而不乖。明则大而不曲。故本卦象以立人道。推卦用以明大德。乃易教主旨。有物者。有言不虚。可见诸行事也。有恒者。有行不改。可垂诸无穷也。即言寡尤。行寡悔之意。君子人之表率。家人有严君。家之楷模。必先谨于言。慎于行。方足以信于众。示于人。言之不虚。则无诈无虞。而片语皆可法。行之不变。则有典有则。而素行皆可师。君子固为天下所望。不独一家之人。而必自其家始。家人不信。何以信于外。家人不遵。何以推于远。此言行必饬于身。立于家。而后用之国天下。无不服从矣。离文明光大之象。故言必有物。以副其德。巽柔静贞穆之象。故行必有恒。以成其用。且火能灭物。不戢则焚身。此言有物。正为杜其弊也。风行善变。不定则飘落。此行有恒。正为免其害也。在卦雷风恒。亦取此义。以其难恒。故示之以恒。传称夫妇之道。不可不久。夫妇为家人之基。则有需于恒久。更可知矣。彖辞称利女贞。释文称正。正即贞。贞即有守。有守则不失其节。不乱其行。不杂于言。不悖于道。皆有物有恒之谓也。反此即为失守。即不正不贞。不正不贞。将奚利哉。此就家人卦言。君子二句。虽圣人示人道之旨。亦易教体天道之用也。有物有恒。言行不苟。情志不移。贞正自守。近取诸身。推之家人。广及天下。无不尊亲。此易教始终之义。所谓正家而天下定者。即由此言有物行有恒始。

《宗主附注》

前讲风自火出四字。乃分释卦象兼全卦体用。以巽为风。风与火相煽。最不易分离。今巽在外。故曰自火出。然家人与鼎为同体。鼎卦象辞。则曰木上有火。以巽为风。又为木。若在火上。则称风。在火下则称木。风不得入火内耳。木在火下。火不能伤。若在火上。则与俱化矣。故家人称风。鼎则称木。而家人以内外言。鼎则以上下言。此易称名有深意也。风能出于火。木则不能。木可居火下。风则不可。以风在下。则火将飞扬。木在上。则木亦灰烬。皆不得独着其用也。用出于体。体之不完。用奚由成。此风木分别称名。正为明卦之体用。而示两者分合之情志也。故在坎震合为屯。称为云雷。不称水。在离震合为噬嗑。称为雷电。不称火。皆由其所合之情志名之。以雷亦火。云亦水也。水不得上于空。火不得合于雷。欲其相得。必为云与雷。固由理数可明者也。又自出二字。亦有深义。如需称云上于天一例也。以其地位。本在内。或在下。今易为在外或在上。故一则称出。一则称上。既言出。则可知其原在内。既言上。则可知其原在下。此则依其本来之地位。及所生育之方耳。风木同体。则在内。其分也。云水同源。则在下。其宜也。风由气动。动则升扬。云由水蒸。蒸则腾散。此物之变。非其原体。变则为化。原则为生。生化之间。升降之异。凡物皆有。而以水火为最明。生之为水。化之为云。生之为火。化之为电。风与木亦同。故卦者挂也。挂一以象众。不可泥其名。应随所宜而称之。方足以合于易辞之旨。

初九。闲有家。悔亡。

孔子《宣圣讲义》

此家人初九爻辞也。初九乃离初爻。上与巽六四应。一陰一陽。而刚在下。有防闲之象。闲者门之限。门内有木。为以固门户。防盗贼。因而推作防闲之用。闲有家者。以初爻为卦之始。亦家之基。初九防闲在内。则家基以固。故曰有家。言自是即见家已构成。父母夫妇兄弟。各有所守。不越于防。则尊卑以明。长幼以序。正如一室之内。有门户为之卫。则凡室中器物。均可排列齐整。次序井然不乱。外言不入。中守自坚。则安和整饬。以孚于道。此家之本也。家虽大。人虽众。苟先有其闲。以措于安定。方互相亲爱。不致于纷扰。即礼所谓男女有别。长幼有序是也。别者别于闲。序者序于闲。若无闲。则不别不序。而胥乱矣。故家人卦要在一正字。正即有闲之谓。闲者有所止。正字从一从止。在卦艮为止。门之限亦为止。为限人出入也。限字从艮。即取斯义。闲以止。则皆就于正。父慈子孝。夫和妇顺。兄友弟恭。上安下定。皆止也。皆就正也。此初九之辞。以闲有家。而占悔亡也。悔与贞对。内贞外悔。卦之通例。初九在内。以正自闲。是已贞矣。贞则无悔。亡无古字通用。言能(24右起1,似应为“贞”字)则无悔。能闲则克贞矣。情之所动。恒易于悔。贞则正于性。而情不过。志之所之。恒易召悔。闲则守其正。而志毋邪。情不过。则亲爱出于天真而不婬。志毋邪。则好恶依于人道而不乱。此悔亡亦原无所悔之意。盖初九刚在内。刚则寡欲。九本乾爻。乾则乾惕。自御以寡欲为本。待人以乾惕为先。则言无虚诳。行无偏颇。言寡尤。行寡悔。恰孚象辞言有物行有恒之训。更奚悔哉。言行既宜。亲疏勿忤。言行不苟。上下勿疑。此家齐之本。而实由于有恒。有恒方久。家道贵久。父子固终身之亲。夫妇亦毕生之匹。兄弟固手足之爱。主仆亦心膂之同。为一家无大小。皆以性情所合。道义与共。欲不恒可乎。夫妇之道在恒。家人之用亦在恒。恒则不变矣。家道以伦常为本。伦常即志于恒。背反者谓之变。以其乖乎恒久也。伦常之变。家道必亡。岂止悔哉。此初九之闲有家。占悔亡者。实由能恒久耳。

象曰。闲有家。志未变也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。志指情志。以初九所志在九五。如乾初九为潜龙。而志在成九五之飞龙。是其例也。不过家人初九。虽为刚在内。而格于六二六四两陰。其志易变。惟刚能自贞以就于正。本有守有闲之义。成有物有恒之行。乃克始终如一。而述其初志焉。志未变者。正以易变而不变耳。然不变。非有所强也。只以初九克刚。不为物役。能贞。不为情动。自就于正。不干于邪。则爻辞所谓闲有家也。闲者自闲。如范围之。拘系之。不以心徇情。不以性逐物。性乃坚定。心乃清明。而后恒久不渝。故曰志未变。志者心之所之。能防其心。始恒其志。心苟不守。志焉能恒。故志得明初九之所期。不缘两陰之诱惑。永守其贞。长保其恒。足成九五之正。并全六二之中矣。凡辞称志。皆本爻象言。初爻原无可为。而志则可见。因善于防闲。乃底于贞正恒一。仍重在闲也。闲犹立木为栅。以豢牛马。俾安育而毋宾士。人闲其心。亦复如是。情易害性。欲易毁刚。初九在内。始克保其刚正。故爻辞许之以闲。不务外。则心易定。不接物。则情易安。耳目之官。常蔽于外物。心居中宫。常保其清洁。此为学贵格物也。家道固重在善于防闲。而身心尤重在恒一贞正。初九一爻。首揭其要。而释文以志未变为诂。足见害之大。莫过于志之不定。乱之成。莫外于心之不正。志定而心正。则言行皆孚道矣。更何悔哉。

六二。无攸遂。在中馈。贞吉。

孔子《宣圣讲义》

此家人六二爻辞也。六二内卦之中。即坤正位。离以中女秉坤母之德。在后天代乾父之位。而在家人。则犹坤体。六二孚安贞之用。处内卦之正。即彖辞所谓女正位乎内之象。上与九五相对相应。以成一陰一陽之道。男秉乾而主外。女承坤而主内。此家人之严君。亦全卦之正主。六二在内。有如家之主妇。职司中馈。勤于饮食。诗所称惟酒食是议者。即中馈之事也。故中馈为妇职之首。虽家中事务甚繁。妇女工作甚多。推其首要。则在中馈。此天经地义。不得视为古制而忽之也。盖一家之人。日必有饍。饥餐渴饮。必有常供。男不得治之。惟妇女是责。纵家中富有。仆婢众多。烹饪之劳。不必亲执。而于米薪之数。菜蔬之需。出纳所司。亦必主妇躬亲稽问。况有老年长者。嗜好各殊。幼儿下人。供用自别。事翁姑必先谙食性。奉夫子必夙习所甘。皆应由主妇专任其劳。无可旁贷。不特此也。一家生计。端赖支出有常。饮食所需。尤关耗费之数。主妇必细加料理。善为分配。使供给合度。用费不虚。生活有常。上下俱悦。此中馈一职。决不可委之他人。家人六二特拈出之。良有以也。遂者成也。随也。任之也。无攸遂者。言妇人主持家内。责在中馈。不得委之他人。而享其成。亦不得听其耗弃。而坐观其成败。故曰无攸遂。犹无所放弃。无所委卸。无随和其间。而失主持之权。无忽略于细。而成积习之弊。则六二爻辞。为明家人之道。主妇之职。以六字明示其大旨也。贞吉二字。明其占也。主妇不失其职。家已得其安和。人已得其饱饫。家道孚安贞之吉。更不必求之远大矣。此无攸遂三字。又含有不多求。不旁骛之意。犹曰即此已足。何必他求。遂其意志哉。易辞含义颇广。是在善为推绎耳。

象曰。六二之吉。顺以巽也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。六二本离中爻。上与巽中爻九五应。柔能顺刚。内能顺外。犹家内女能顺男。妇能顺夫。家道以齐。自占吉利。巽亦顺也。而有择善而从之意。非一味随顺也。女之从男。女之从夫。非随从也。苟有不正。将焉用从。故从与正相副。如后世官职。品级分正从。即正副也。正为之主。从为之副。此从字乃从违之从。意即不相违背耳。巽之顺也。亦如从。以正为本。顺正谓之顺。顺不正则非顺矣。顺不正谓之从逆。从逆与逆同。是顺与巽。微有别也。巽之顺。顺夫正。若不正。不得强之顺。为其含有择别之义。亦犹选也。选字从巽。即本斯旨。选其可从者从之。其不可从者去之。是选也。六二之顺。以能选九五之正而从之耳。九五为外之正。六二为内之正。以正从正。斯谓能巽。巽虽重在能顺。实在善择。择正以顺。己亦不失其正。此谓之齐。齐者皆正也。故家贵齐。有一不正。恶能齐哉。男正乎外。女正乎内。内外皆正。家斯齐矣。六二之吉。实由女能自正。以顺夫男之正。而成家道之齐。家齐则国治。此彖辞所谓家正而天下定之意。又顺以巽句。包含内能顺外。即离能从巽之意。犹顺乎巽耳。因离在内。推其明以达于外。巽在外。明其德以昭于内。二者之协。以成家人之用。故六二之吉。实在能顺夫巽。各成其正。亦即爻辞无攸遂在中馈贞吉之旨。贞者正也。中亦正也。无攸遂者。无随和不正。在中馈者。守正不乖其职。斯称贞矣。贞于得位乘时。尚何不吉之占哉。此释文以能顺正。明其吉之由来也。易经爻辞均有韵。巽字与初爻变字叶。似不合韵。实前巽选古通用。选与变相叶耳。不独此处如是。凡巽字皆合选义。以巽主进退。自有选择之意。巽象风。又为柔木。风如柔木。自有邪正之分。故贵在辨耳。离之明合巽之辨。明辨不失。行皆合道。尚何不吉者乎。

九三。家人嗃嗃。悔厉吉。妇子嘻嘻。终吝。

孔子《宣圣讲义》

此家人九三爻辞也。九三为中爻。系离卦九三。接巽六四。本乾九三。若重刚失中。而同既济。则陰陽相协。此爻辞吉吝互见也。九三之用。刚主中爻。陽德方盛。盛者易替。乃有家人嗃嗃之象。嗃嗃者。呌嚣之声。以其陽也。声之发。刚则宏。柔则细。刚则壮。柔则悲。九三本刚。故闻嗃嗃之声。然刚则易折。强则易靡。外之壮大且盛。则内必虚。前之濶远而骄。则后必懦。此气数自至。不得违也。以家人嗃嗃于前。而妇子嘻嘻于后。可见过刚则反柔。过壮则易弱。原相应也。况九三六四。迭相承乘。道既不同。情乃自异。嘻嘻者。嗟叹之声。犹欷歔之意。为心存怨怼。而口发悲忧。正如男子张惶于外。不克宁家。少壮游骋于远。不获慰藉。思妇离人。相与嗟叹之声。未必果如是也。则以爻象重刚。而成此情形耳。家人不限男子。以爻言。则指男。妇子不限女人。凡妇孺皆是。妇怨其夫。儿思其父。幼望其长。独怀其亲。皆妇子之喻。为以刚胜。则有嗃嗃之情。以柔鸣。则有嘻嘻之志。情志所异。陰陽乃殊。九三陽刚为主。自宜于振奋飞扬。故虽有嗃嗃之声。仍不失悔厉之吉。若妇子之嘻嘻。不过怨嗟之偶发。而成伤感之情思。家人贵和乐。怨则乖和。嗟则非乐。是违齐家之道。诗云宜尔室家。乐尔妻孥。今九三失其宜乐。故有终吝之占。吝者犹惜也。情之不鬯。德之不谐。志之不同。声之不协。则虽贞固者。亦不克享其和乐。底于正顺。此九三一爻。咎在重刚失中。不获合其天性。一悔一吝。遂判然人事之不齐矣。悔厉二字。言九三志于外。则易于悔。而能本其刚德。推乾九三之用以自厉。此厉字与乾九三厉字一义。谓行悔而志厉。则不悖朝乾夕惕之训而获吉占。此由家人嗃嗃言也。终吝终字。则指本爻为离之终。离兼离丽二义。不丽则离。以其怨嗟。遂启乖离之渐。如能本坤卦安贞之道。则获永终之吉。九三过刚。故不免终吝之占。此习易者所当知也。惟和能中。失中则和亦乖。此终吝成于不中不和。而嗃嗃嘻嘻之声。遂相继而至矣。中爻原人道所系。人之德行。足以回天。则爻辞虽如是。苟鉴其失而先慎焉。亦可免于悔吝也。悔吝相对。在彼无悔。在此无吝。则家道齐。而家人皆和乐矣。

象曰。家人嗃嗃。未失也。妇子嘻嘻。失家节也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。以九三本刚行刚。虽有呌嚣之声。却孚刚强之性。故不为失德。而妇子为顺从之人。宜缄默自贞。言笑相睦。方孚于道。反嘻嘻怨语。刺刺不休。此非家所宜。故曰失节。节犹度也。家节即家规之意。妇人无非议。最戒长舌。故有妇言之度。平居相对。既多语言。必生忌妒。既好指摘。必招讪谤。此所谓牝鸡司晨。惟家之索。因仇则訿毁他人。因恨则怨怼于外。不相诟谇。则相嗟叹。皆乖于妇人之训。而致家之不齐。故嘻嘻不特怨嗟。亦含咒咀。不特讪讦。亦包戏谑。发于其口。有若轻忽。入于人耳。则关重大。此慎言寡尤。不独君子所贵。而多言如祸。实为家人所戒也。然妇子嘻嘻。类由于家长之失德。在上者漫无忌惮。不复公平。则退有后言。暗中诽谤。甚至争讼不已。纠纷益多。毁讦相加。尤为非礼。释文明指为失节。盖其害不止于妇子也。家人嗃嗃。已非宁静门庭。妇子嘻嘻。更成悖戾情事。善为家者。知其不合。先修其身。既无嗃嗃之先加。自免嘻嘻之继至。此夫妻相敬如宾。家门严肃若朝廷。皆昔人齐家之可法者。自来妇孺易近难狎。苟不如愿。怨妒随生。家人九三。特指其过。以教后人。良有以也。盖九三处中爻。主人道。人事之始。言行是之。谨其立言。慎尔出语。修身之本。齐家之基。果本刚以制欲。明以辨惑。则成其德。若恃刚以侮众。明以苛察。则罹其害。是在人之善择耳。九三本离一爻。而为乾九三之体。细绎乾离爻辞之义。自得其修齐之道矣。

六四。富家。大吉。

孔子《宣圣讲义》

此家人六四爻辞也。六四外卦之始。即巽卦之六四。与下九三。一刚一柔。为中爻孚于既济。在全卦中互未济。而中爻则类既济。是家人卦利在中爻也。虽六二九五主内外之正位。如一家之尊亲。而九三六四合中爻之德用。如一家之厚积。盖家人必有其财富。以供其生育。父兄创业。以开其源。子弟守成。以裕其后。而贵在有主计者。调度出入。稽会盈余。使财无虚靡。用有余裕。而后家业日厚。家计日优。此责在主妇也。中馈之事。关乎养生。桑麻之工。系诸服用。此固妇女之职。而节用以慎其所费。厚储以积其所赢。亦惟妇女之长。有非男子所惯。故家人六四有富家之语也。六四柔以从刚。内以约外。则男子事业所入。家人辛劳所获。必妇储于内。富裕其家。此六四以陰爻而有富家之占也。易以陽畜陰为富。如大小畜是也。六四为九三所畜。而上接九五。内应六二。居中驭外。物乃聚之。物聚为富。用当为财。此六四之富。以合于正道。而占大吉矣。

象曰。富家大吉。顺在位也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。以六四为柔。而善于顺从。顺九五正位而居中。合六二正位而应刚。故曰顺在位。顺从正位。以主持中爻。全卦皆从。以和大众。此物所由聚。家所由富也。六四重陰。有妇女之象。妇人适夫而能富其家。其大吉可见。在位又含守分之意。守分以持。家人莫不和睦。家道亦肥。家财自裕。不必自己求之也。故重在顺。顺则无逆。顺正则无婬。此富家不仅财物也。家人以妇女为主。故男子娶妇曰成家。女子嫁夫曰有家。此富家实指妇女之善相夫助子。以裕其用耳。六四虽非正位。而在中爻。正以善处于内外之间。上下之际。妇女有三从之义。斯不以正位而能顺正。以富其家也。在位有二义。一则指二五之正位。一则指己所在之中位。顺二五正位。为本柔以从刚。顺所在中位。为用柔以协刚。皆六四所宜。故有富家大吉之占也。

九五。王假有家。勿恤。吉。

孔子《宣圣讲义》

此家人九五爻辞也。九五外卦正位。即巽中爻。而本乾九五之德。故称王。明其位也。假者犹至也。包含锡予之意。古与格同。言由此至彼。或有所与也。王假有家。以王者自身作则。示民有家。而导大众同乐其家也。然用假字。乃寓有孝子锡类锡字之义。明言王为天下之王。尚有家。则以下者自效法。同齐其家也。王虽勤于国政。而不忘齐家之道。则天下之民。莫不以齐家为重。是天下之人有家。不啻于王所锡也。王若不念其家。将何以诏人齐其家哉。此与大学所谓自天子至于庶人。壹是以亲亲为本一义。尧舜帝圣人而书称克明峻德以亲九族。九族既睦。平章百姓。其重亲亲之道。足见不忘齐其家也。亲亲由家人推至九族。皆家人卦所指。而九五则自王始之。王假有家。天下莫不同化。则大学亲亲之教。推而至于新民。与尚书亲睦九族之德。推而至于平章百姓。同是一理。为家人必自亲亲始。人民必自家族始。老吾老以及人之老。幼吾幼以及人之幼。则家齐而国治。而天下平矣。此家人卦。虽关亲亲。而九五爻辞。直贯平天下。是家道与治道不殊。而齐家与治平不二。在于人之善推而已。然王者天下之主。固不得忘其家。亦不可私其家。而后成平治之政。爻辞以勿恤二字。明其为王有异夫众也。勿恤者。勿牵于情。而甚相怜惜也。骨肉之爱。天性也。而不得私以害公。儿女之情。人情也。而不得情以害义。此王假有家。而勿恤也。如大禹之治水。三过家门而不入。不恤爱子呱呱之情。而忘天下滔滔之苦。可见九五之所重。在示人以必有家。而勿因家以废其事。在王固分明恩义。其家人亦剖析公私。在上固诏平有方。而其下亦感化无艺。此犹诗称文王后妃。化行南国。以开有周之治。行虽始于家人。而德昭于天下。故大学明明德。必自亲亲。尚书睦九族。必本明峻德也。既由齐家之道。效乃至于平治。亲亲之情。德乃明于天下。则其为吉。可以知矣。故爻辞称其占吉。

象曰。王假有家。交相爱也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。九五与六二。一内一外。一陰一陽。正如夫与妇。君与后。情志既协。德用乃孚。自然成其家道。而发于相爱悦也。夫妻正位。主持内外。而后家以齐。故君子之道。造端乎夫妇。易下经以人道为重。首咸恒二卦。即明男女相爱慕。而夫妇相和乐。以立人道之本。以开家道之基。其微旨已见二卦讲义。家人彖辞亦申及之。九五爻为外卦之主。亦全卦之尊。正如一家之长。一国之君。外主其政。必内得其助。男事于远大。必女勤于琐细。而必有相爱之情。相得之志。情志两合。家道乃成。推之事业。无不发皇。推之政治。无不美备。此王假有家。实本于内外交相爱也。交字兼六二言。以九五爱六二。六二亦爱九五。发于至性。见于至情。本天地絪緼之功。达乾坤生育之德。九五固乾之正。六二亦坤之主。父母既翕。子女必昌。化育既宏。生成必大。此爻辞占吉。而称王假也。且九五六二。天生佳偶。毫无牵强。刚柔两济。道德咸齐。此生化大原。天地妙用。不假做作。则不待经营。不赖牵拘。则不劳思虑。传所谓天下何思何虑。一本自然而已。既无思虑。自免猜嫌。既任自然。自臻化境。此爻辞勿恤二字。正以其不必忧怜也。性之至者。无斵削之痕。情之至者。无牵强之迹。九五勿恤。实以其交相爱。而自成家也。凡用假字。有假设之意。以其由此推彼。可无限量。不必拘于痕迹。此王而有家。为人道之先也。人道着(者?)。作人之本。未有人道不立。而见其治道者。书曰无党无偏。王道平平。又曰王道本乎人情。九五爻辞。即王道之见。而必始于交爱也。男女交爱。人情也。陰陽交爱。天道也。天人皆以爱成德。则万物资生。子孙资育。生育不绝。人道益明。家道益大。而天下同平治矣。夫岂有所恤哉。天地且不能无爱。而况人乎。而况物乎。惟在其正而已。九五六二有其正位。故爱不害德。情不悖性也。读易者要明九五之爱。方足以求夫妇之和。家人之乐。否则所忧多矣。勿恤云乎哉。此爻辞占吉。不外本彖辞一正字来。正则吉。不正则否。正则爱。不正则婬。苟婬也。不吉也。尚何众道可言。九五明言有家。实以其得正而克占吉耳。

《宗主附注》

九五爻以交相爱而成其德。原非指男一面。九五六二正相匹。男爱女。妻敬夫。本恩义以成人伦。由性情以明人道。推之则位天地育万物。何非自此爱字发源。爱出于心。而止于礼。故不滥不婬。孟子所谓太王爱厥妃是也。太王为周之兴君。因獯鬻之侵逼。而迁地以避之。不以战争苦其民。不使兵燹伤其物。此其爱民物。何非推爱厥妃之心。民亦有家。物亦有匹。我爱吾侣。人岂无爱乎。诗云率西水浒。至于歧下。爱及姜女。聿来胥宇。虽歌颂太王。笃爱其妃。不忍遽离。而实赞叹其重视民命。不忍轻弃。率之远去。以求乐土。硕鼠诗所谓逝将去汝。适彼乐土。乐土乐土。爰得我所。此太王之心。仁慈及众。而其齐家有道。足以化民成俗。民无不爱其配。乐其家。以远离愁苦之境。死伤之惨。则太王所为。已契乎家人九五王假有家之训。而真能推其交爱之德。成其位育之功者欤。夫人心同。而善恶异者。情之发有中节否耳。情不悖性。则谓之和。中和之至。位育以见。不外乎本其天性而已。天性不绝恩情。圣人不废伦理。君子之道。造端夫妇。正为由其情爱。以见其性真。家人九五特揭一爱字。岂同儿女私情喁喁而已者哉。无非欲推其爱。成人成物。以达于中和位育之域耳。故爻辞以王示其旨。王虽本爻位之象。实兼德用言。如桀纣幽厉。固亦王也。而其爱止于婬邪。其害且加于天下。斯则不克称九五之德用。而无以齐其家。家之不齐。而望其平治天下乎。盖内无良配。不能称交爱之道。外无明王。不能推交爱之功。惟九五与六二。内外同正。性情以和。乃自得之。此可见太王文王之至德。实有其嘉耦共成之也。爱宁可轻易用耶。

上九。有孚威如。终吉。

孔子《宣圣讲义》

此家人上九爻辞也。上九居卦之终。乃巽之上爻。本刚履柔。由外返内。在全卦之上。而当风火之交。其德昭如。其令俨然。故有威如之称。而以刚与柔协。下为离明。顺与明应。故有孚。言其德用能孚于下也。在他卦上爻多穷。以极则易变。用不能久。今则以刚履柔。以高就下。本乎亲亲之宜。发于性情之正。不自矜骄傲慢。则在下者。敬而爱之。尊而顺之。以和以安。克明克允。故曰有孚威如。有孚则非必孚。而以其行可孚。威如则非果威。而以其德可畏。皆自上先饬其身。卒成其道。乃达斯用也。孚本中孚。实即和也。言其御下能正。治家不愆。则性与众谐。志与物协。此和也。不违于巽道。不戾乎人情。非狎嫟之亲。偏私为好也。威如如字。言其若威而不严。人畏而无怨。自约其行。自成其德。威仪棣棣。光明可则。持正不阿。律躬以质。守位不渝。遇物以实。忠恕无违。既方且直。温恭有容。有度不失。此谓之威。而非察察为明。暴戾为能。偏激浮夸。戅莽不恂。拒人千里。訑訑有声。则群下望之而股栗。背之而怨怼。虽似有威。实非可畏。此在外尚不宜。况家门以内乎。故爻辞以一如字。明其恩胜于法。情协于性。德既昭昭。行亦至正。不私其爱。不嫟其近。公诚待人。温厚处物。自然生威。非关暴恶。自使可畏。非因刻毒。为其先能修己。乃能正人。反身而诚。乃善其亲。正大光明。顺乎天伦。和乐齐整。怡然至情。此上九之德用。贵在能反身也。

象曰。威如之吉。反身之谓也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。以上九位崇分尊。使在下者怀德畏威。和乐无私。故占终吉。终吉者。一则上九处极地。为全卦之终。而获吉占。一则上位领全家之众。而协永吉也。盖吉而终。不惟始也。既昭其德。复布其威。于人者。固已始终如一。于天者。亦先后同被其泽。此固家人之福。众姓子孙共之。则后世犹被其泽。不独一时之吉已也。故释文指其吉之由来。实上九之能反身。而自成其德也。反身者。亦以上九位已高。地已尽。欲进不得。势必反而就下。如一国之主。必俯以临民。己之所成。必成人成物。身之所善。必兼善天下。一家之长亦然。其在位崇分尊之时。自为德立业成之日。必反而自问。果能有威可畏。有仪可象乎。果能以身作则。教诲式谷乎。果能诒谋燕翼。光大门庭乎。果能垂训后人。克绳祖武乎。此皆长者之所深思。亦即上九威如之吉所由协也。故反身有二义。一则反己。自昭明德。以齐其家。一则反顾。诒厥孙谋。以裕其后。皆不外乎上九之位。推家长之道。而克成家人之德用也。以卦属巽顺。巽为风。风行草偃。下与离合。巽立教化。离主光明。家教既施。文明蔚起。祖泽既沛。子姓昌蕃。是所谓齐家。不独齐一时一世而已。必能大其家族。光其门闾。使世世子孙。皆涵濡贤孝之风。化于和安之域。而同齐也。故家人上九一爻。直下贯初九。始终不二。本末从同。而反身之行。亦自尊长之逮卑幼。无一能外。此爻辞称为有孚威如终吉也。全卦大用。至此乃终。终而复始。总不失一正字。正己以正人。正家以正国。实自上九反身致之。反身以就于正。则无不正矣。此为家长者所当取法也。

《宗主附注》

家人与同人二卦。皆有人字。家人为亲亲。同人为爱众。虽异而有相类之处。家人为巽离合。同人为乾离合。一则长女与中女。一则大父与中女。而在后天离代乾居正位。巽与乾皆隅位。且恰相对。是由后天方位言。乾巽只有陰陽之殊。而非父女之比。以卦外陽内陰言。则乾巽皆在离上。皆属陽卦。不独非男女之别。抑亦同秉陽刚之用。是家人同人。原无大差也。然同人为对外。重在推交友之道。故重义。家人为对内。重在序骨肉之亲。故重情。此同人乃秉父女之分言。自有尊卑之辨。家人则犹姊妹之序列。惟敦和好之行。盖家人本诸夫妇之偶。推于父子之伦。兄弟之序。皆亲亲也。而由外及内。由疏成亲。同人则反是。以己推之于人。以近推之于远。是由亲及疏。由内达外。此不同也。而君子于以见齐家与爱群之道焉。家人重在齐家。始终不出一姓。同人重在爱群。本末达于无垠。孟子所谓老吾老以及人之老。幼吾幼以及人之幼者。即自家人而推至同人也。同人固非家人之亲。苟溯其原。何非同出民胞物与。其性然也。此同人之用。原与家人相连。读者果合二卦详参之。则可见古人示教之微意矣。

又曰金风乍生。万物同肃。则天地秋令之见也。秋主肃杀。在德为刑。物老于秋。谷皆成熟。此一年之中。当以秋为最富有之候。易卦大有即其象也。大有者即万物皆丰收之时。史称丰年为大有。即此义也。大有上离下乾。为火上于天。火为生物之原。故物之生长必生于春。育于夏。成于秋。此陽德之所施布也。秋承夏暑。陽气渐衰。功成身退。物亦同老。此物熟必在秋。惟麦熟于初夏。则以得气较早。而人皆称四月为麦秋。明其成熟亦犹他物之当秋也。大有离在乾上。家人则离在巽下。同一离火。而上下殊。交合异。故由离言则同。由上下交合言则别。然家人上九与大有六五爻辞。皆有威如之吉句。则以其同秉离火之德。而成光明之用。威如者如火之炎。如日之照。光热可畏。明辉可爱之谓也。故大有因之而富厚。家人因之而堂皇。莫非以陽德之施。见乾元大生之道耳。家人因离在下。故占在上九。而大有以离之本位。故占在六五。此其时位不同。生成异用也。家人六四称富家大吉。仍不违大有之旨。富字即大字。有而至于大。非富而何。以六四介于九三九五之中。合成离卦之象。正与大有六五同。故揭一富字。明其为离德之所布。陽气之所成。和悦为陽。乖则为陰。一陰善承两陽。乃克达后天离火之用。细绎各卦辞义。自能明也。

又曰家人之下为睽。睽于外而通于中。与家人相应。家人由外返内。睽则由内之外。一往一来。互成其用。故家人卦巽离。二女同居。其情相洽。而睽离兑。二女同处。其志相违。二者致用不同。在家人如亲戚相投。猜嫌易去。在睽如侪侣相妬。闲隙时生。何哉。则以离一卦在内外之别也。在外则有返光相应。而易失其明。在内则成含温以嘘。而恒得其育。光明不久。则如明夷而暗昧益甚。温育有时。则如同人而情感益孚。此离在外在内。其用大异。其德迥殊也。家人离在内。外与巽合。巽顺离明。含和育德。如时之春。万物同长。而睽以离居兑上。炎上润下。远逐分驰。如时之秋。万物同谢。此天地生化之异趣也。然生必有化。春必有秋。通塞相应。荣枯相对。此家人与睽。各有其用。互着其功。不得相失。如人内有室家。以乐其天伦。外必有交游。以广其事业。亦不得偏废也。家人虽近。而骨肉恒多怨尤。外人虽疏。而友朋亦易契合。此体用正变之间。不得执一而论。通因塞用。近以远成。好与恶并。疏偕亲协。在人事故不免。即天道亦可参。如春夏繁荣而麦熟。秋冬冷落而菊开。气之所流。物见其象。数之所至。时着其徵。此易卦必合正变。而后尽其旨趣也。家人与睽。中互既未济二卦。即足明证其变。苟细推爻象。合之辞义。自能豁然贯通。此读易所当知者。

《易经证释》

《易经证释》第1章 例言
 

《易经证释》第2章 序
 

《易经证释》第3章 全易大旨及习易要例
 

《易经证释》第4章 乾卦
 

《易经证释》第5章 坤卦
 

《易经证释》第6章 图象
 

《易经证释》第7章 屯卦
 

《易经证释》第8章 河图
 

《易经证释》第9章 蒙卦
 

《易经证释》第10章 洛书
 

《易经证释》第11章 河洛大旨
 

《易经证释》第12章 需卦
 

《易经证释》第13章 讼卦
 

《易经证释》第14章 太极图讲义
 

《易经证释》第15章 师卦
 

《易经证释》第16章 太极、述圣讲述
 

《易经证释》第17章 比卦
 

《易经证释》第18章 伏羲八卦讲义
 

《易经证释》第19章 小畜卦
 

《易经证释》第20章 履卦
 

《易经证释》第21章 泰卦
 

《易经证释》第22章 否卦
 

《易经证释》第23章 同人卦
 

《易经证释》第24章 大有卦
 

《易经证释》第25章 谦卦
 

《易经证释》第26章 豫卦
 

《易经证释》第27章 随卦
 

《易经证释》第28章 蛊卦
 

《易经证释》第29章 临卦
 

《易经证释》第30章 观卦
 

《易经证释》第31章 噬嗑卦
 

《易经证释》第32章 贲卦
 

《易经证释》第33章 剥卦
 

《易经证释》第34章 复卦
 

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《易经证释》第36章 大畜卦
 

《易经证释》第37章 颐卦
 

《易经证释》第38章 大过卦
 

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《易经证释》第40章 离卦
 

《易经证释》第41章 咸卦
 

《易经证释》第42章 恒卦
 

《易经证释》第43章 遯卦
 

《易经证释》第44章 大壮卦
 

《易经证释》第45章 晋卦
 

《易经证释》第46章 明夷卦
 

《易经证释》第47章 家人卦
 

《易经证释》第48章 睽卦
 

《易经证释》第49章 蹇卦
 

《易经证释》第50章 解卦
 

《易经证释》第51章 损卦
 

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《易经证释》第57章 震卦
 

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《易经证释》第60章 归妹卦
 

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《易经证释》第68章 小过卦
 

《易经证释》第69章 既济卦
 

《易经证释》第70章 未济卦

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